Karma7 Life

2. 정주영(기업가)





60년대 말. 당시 한국의 최대 선박건조능력은 10만3백톤, 최대 건조실적은 미국에서 수주한 1만7천톤짜리가 전부였다.

이런 상황에서 정주영은 수십만톤 규모의 조선소를 건립한다는 야심찬 계획에 착수했다.

정주영은 71년 조선소 사업계획서와 울산 미포만의 백사장 사진 1장만을 들고 영국 런던으로 차관을 얻기 위해 떠났다.

문제는 돈이었다. 배 한 척 만든 경험이 없는 현대에 엄청만 금액의 차관을 쉽게 제공해 줄 은행을 찾기가 쉽지 않았으나 결국 런던의 바클레이스 은행을 설득하는데 성공했다.

당시 5백원짜리 지페에는 거북선이 그려져 있었다. 정주영은 그자리에서 5백원짜리 지페를 보여주며 우리 선조들은 세계최초로 철갑선을 만든 우수한 민족임을 강조하며 설득했던 것이다.

또 영국 정부기관인 수출보증국의 승인을 얻기 위해 조선소도 없이 선박을 수주하는 모험을 감행해서 그리스 선주를 설득하는데 성공했다.

결국 그는 조선소 착공과 동시에 26만톤급 유조선 2척을 건조하는 세계 조선사상 유례가 없는 신화를 이룩했다.
배를 만들수 있는 조선소도 없이 배를 수출하는 계약까지 따낸 것이다.



3. 김규환(기술 명장)





가공 시 1℃ 변할 때 쇠가 얼마나 변하는지 아는 사람은 김규환씨밖에 없다.

김규환씨는 이것을 알려고 국내 모든 자료실을 찾아봤지만 아무런 자료도 없었다.

그래서 공장 바닥에 모포깔고 2년 6개월을 연구했다. 재질, 모형, 종류, 기종별로 X-bar값을 구해 1℃ 변할 때 얼마 변하는지 온도치수가공조견표를 만들었다.

기술공유를 위해 이를 산업인력관리공단의 ‘기술시대’란 책에 기고했다. 그러나 실리지 않았다.

그런데 얼마 후 3명의 공무원이 찾아왔다. 처음에 회사에서는 큰일이 일어난 줄 알고 난리가 났다.

그런데 알고 보니 제출한 자료가 기계가공의 대혁명 자료인 걸 알고 논문집에 실을 경우 일본에서 알게 될까 봐, 노동부장관이 직접 모셔오라고 했다. 이것이 발간되면 일본에서 가지고 갈 지 모르는 엄청난 것이였다.

2년6개월동안 집에는 두번만 갔다. 휴가는 김규환씨와 아무런 상관이 없었다. 명절날 잠시 집에가서 차례를 지내고 곧바로 공장으로 돌아왔다.
이런한 집념과 무서운 노력이 그를 세계적인 기술명장으로 만든 것이다.



4. 함신익(지휘가)




그 명성에 비해 우리나라에 잘 알려지지 않은 지휘자가 있다.
40대 젊은 지휘자 함신익 씨는 미 예일대 지휘 교수.예일대심포니 상임지휘자.

텍사스 에벌린필하모닉 상임지휘자로 미국에서 명성이 더 화려하다.
2002년 8월에는 텍사스의 에벌린시가 `함신익의 날` 을 선포해 그의 음악을 기리기도 했다

학창시절 이스트만 음대 대학원에 들어간 함신익은 그 곳에서 이른바 `이스트만의 함신익 전설` 을 만들어 냈다.

교과과정 중에 실제로 지휘봉을 잡고 연습할 수 있는 시간이 1주일에 20분 정도 밖에 안되자 스스로 개인 오케스트라를 만들었던 것이다.

그는 뉴욕 메트로폴리탄 오페라 음악감독인 제임스 레바인이 줄리아드음대에 다닐 때 자신과 똑같은 고민 때문에 개인 오케스트라를 만들었다는 것을 알고 그를 본떴다.

함신익은 이스트만 학생들 중에서 연주 실력이 괜찮은 사람들을 골라 그들을 주말에 자기 집으로 초청했다.

"나는 한국에서 온 함신익이다. 언젠가는 세계적인 지휘자가 될 것이다. 우리 집에 오면 한국식 뷔페가 기다리고 있다. 음식을 들면서 오케스트라 이야기를 하자. "

함신익이 그들에게 한 초청의 변이었다. 그리고 그는 교회성가대 시절 만나 결혼한 아내와 함께 금요일 밤을 꼬박 새우며 만두.잡채.볶음밥 따위를 만들어 그들을 기다렸다.

결과는 대성공이었다. 한국 음식의 맛과 함신익의 열정에 매료된 그들은 곧 15인조 오케스트라를 구성했고 이 오케스트라는 이후 4년 뒤에는 90인조로 성장했다.

나중에는 서로 들어오려는 사람들 때문에 오디션을 봐야 했다.
그의 정열에 감동한 학교측은 당시 일반 연주단체와의 1년 임대료가 50만달러에 달하는 홀을 무료로 제공하기도 했다.

처음에는 고개를 갸우뚱하던 학교도 함신익에게 월터 헤이건 상이라는 지휘자상을 수여했다.

건전한 자부심, 강인한 신념과 확신, 그리고 진취적인 행동력!
이런 것들이 삶의 미덕 인지는 잘 모르지만 불가능을 가능케하고 목표를 성취하게 하고 삶을 멋있게 가꾸는데 있어서는 꼭 필요한 요소인 것 같다

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핑계 : 다른 일을 방패막이로 내세움. 잘못된 일에 대해 다른 일의 탓으로 둘러대는 변명.
이유 : 까닭, 사유, 구실이나 변명.
변명 : 사리를 분별하여 똑똑히 밝힘. 잘못이 아님을 사리로 따져 밝힘.
辯 분별할 변, 쟁론할 변 / 明 밝을 명

「소크라테스의 변명」이라고 나온 책의 제목은 사실상 「소크라테스의 변론」이 되었어야 한다고 어떤 분과 대화한 적이 있습니다. "소크라테스는 변명을 한 게 아니라, 자기 행동의 타당한 이유를 댄 거니까" 라며.

그런데 찾아보니 사전 원뜻의 '변명'은 오히려 소크라테스의 입장과 어울리는 말이군요. 그가 아테네 젊은이들을 유혹하고 타락시킨 게 아님을, 자신의 토론들이 잘못이 아님을 분별하여 사리로 따져 밝힌 것이니까요.

그러나 사람들이 사회적으로 사용하는 의미는 별로 그렇지 않게 되었습니다. 사람들은 상대방의 잘못이 진짜 잘못이건 아니건 간에 사과를 먼저 듣고자 할 때에는 '변명하지마!' 라고 말하게 되고(그건 사실 잘못이건 아니건 이유를 대지 말라는 뜻과 같습니다.) 어느새 변명이라는 것은 해서는 안 되는 것이라는 뉘앙스를 가지면서 굳혀진 것입니다.

물론 실제로 잘못하지 않은 행동임에도 사태가 꼬이는 일들이 있습니다. 아마도 이럴 때에는, 그 행동의 당사자는 자기 행동의 이유들을 대어서 그 행동이 잘못이 아님을 밝히려고 하고 싶겠지요.

어떤 경우에는 자기 개인에게 아무리 타당했건 말건 간에 문제의 요인이 되었으면 이유를 구구히 밝히기보다 사과하는 게 나은 때가 있고, 또 어떤 경우에는 자세히 그 이유와 사리 분별을 따져 그게 죄가 아님을 밝히는 게 나을 때가 있습니다.

후자의 경우까지도 '변명하지마!' 라고 한다면 소크라테스처럼 아테네 시민들의 분노의 형벌로 처형당하는 경우에 빗댈 수 있겠지요. 뭐랄까, 그게 정말 잘못인지 아닌지를 따져보기도 전에 자기가 싫으면 무조건 벌주려고 하는 것과 같달까요.

핑계라는 것은, 자신을 변호하기 위한 둘러댐입니다. 사전적인 뜻으로건, 사회적으로 우리가 사용하는 상황에서건, 안 하는 게 서로의 신뢰를 쌓는 데 좋죠. 자기 잘못을 덮을 핑계를 대는 사람이라고 느껴지는 즉시 약간의 거리감이 느껴질테니까요.

'변명'은 필요할 때가 있고 아닐 때가 있다 ㅡ 그리고 우리는 그것을 구별해야 한다, 그게 제가 하고 싶은 이야기이기는 한데, 아무래도 변명이라는 단어에 굳어진 부정적 뉘앙스는 잘 안 바뀔 것 같아서, 이렇게 표현해볼까 싶습니다.

이유를 찬찬히 꼽아보아야 할 때가 있다 ㅡ 그리고 그럴 때의 이유마저 핑계나 변명이라고 묻어버려선 안 된다 라고.

핑계의 목적은, "그러니까 난 잘못이 별로 없어"라는 결론을 이끌어 내는 데 있습니다. 비난을 피하는 데 사용되고, 반성하는 데 사용되지는 않지요. 사람들이 흔히 사용하는 의미로의 변명도 그런 종류로 여겨집니다. 자기 변호용 둘러댐으로 인식되고 있지요.

그러나 과오건 아니건 모든 행동에 있어 '변명/핑계' 만 있을 뿐 들을만한 '이유' 가 전혀 없는 경우는 없습니다. 자기 변호를 할 생각 없어도, 반성을 하려고 충분히 겸허하게 마음을 잡고 있어도, 사죄할 마음상태로도, 행동의 '이유' 라는 것은 없어지는 게 아닙니다. 그리고 저는 행동의 이유를 꼼꼼히 짚어보지 않고서는 그 행동을 반성할 수도 없다고 생각합니다.

이유를 말해보라는데 '변명하는 건 구차하니 그냥 반성하겠다' - 고 말하는 사람을 보면, 그 사람이 정말 진정으로 반성하고 다음 번에는 안 그럴 거란 신뢰가 전혀 안 생깁니다. 지금 반성은 하고 있을 지언정, 이유를 꼼꼼히 생각해보고 상대방에게 말해 보지 않은 자 (물론 사과를 받을 상대가 듣고자 할 경우에) 가 그 이유들을 다음 번에는 어떻게 제어할 것이며, 다음 번에는 그 이유들이 있음에도 어떻게 달라질 것인가? 아무 믿을 구석이 없다고 생각합니다.

저는 자기방어적인 변호나 변명, 둘러댐이나 핑계는 끔찍하게 싫어합니다. 잘못을 해놓고도 반성하고 싶다기 보다는 이해받고 싶다는 태도, '난 그렇게 큰 잘못을 한 게 아니예요' 라고 말하고 싶은 듯한 태도를 끔찍하게 싫어합니다.

그러나 이유는 듣고 싶습니다. 누군가 뭔가 잘못했다고 생각한다면, 어째서 그 행동을 하게 되었는지, 왜 다른 방법이 아닌 그 방법을 선택했는지, 그래서 결과를 보니 무슨 생각이 드는지, 앞으로도 똑같은 이유가 생길지도 모르는데 어떻게 할 생각인지, (제가 꼬치꼬치 묻는 건 물론 아니고, 저는 그냥 듣는 쪽입니다), 이런 점들을 다 꼼꼼히 생각하는 사람이야 말로 진짜 반성하고 있고, 앞으로는 같은 실수를 하지 않겠다는 걸 신뢰할 수가 있습니다.

이유가 무엇이었느냐고 묻는데, "말해봤자 핑계죠, 뭐" 라거나 "변명하고 싶지는 않아요" 라는 사람들을 보면서 느끼는 거리감과 약간의 불신감은 바로 그 때문입니다. 그 사람이 앞으로도 잘 할 지 앞으로 그 과오를 또 반복할 지 저로선 알 수가 없고, 그렇기 때문에 내게 그 사람은, 언제든 그 잘못을 반복할 수 있는 사람과 똑같습니다. 그리고 실제로, 그런 식으로 말한 사람은 종종 한 실수를 또하고 또하고 또하는 것을 경험적으로 많이 겪었고, 반대로 자신이 그 과오를 범한 이유들을 자세히 말하고 나서 반성한 사람들이 오히려 같은 잘못을 다시는 안 하더라는 것도 이미 많이 겪은 바입니다.

자신의 과오의 '핑계'나 '변호'가 아니라, [이유] 를 생각하고 따져보는 건 중요합니다. 결과적으로 누군가에게 피해를 주었거나 잘못이 되었더라도, 그 여러 가지 이유 중에서는 버려선 안 될 이유도 있을 수 있고, 꼭 재고해 봐야 할 이유가 있을 수도 있습니다. 또 비슷한 상황이 다시 오지 말란 법도 없으니 비슷한 이유가 다시 자신을 압박할 때 어떻게 대처할지 고민하려면, 그 수많은 이유들을 한 번 따져봐야 다음 번의 과오를 막을 수 있기 때문입니다.

아무리 미안해하고 아무리 반성한다고 말해도, [다음 번에 그러지 않기 위해 최선을 다하는 모습]이 없다면, 아무래도 신뢰하기 어렵습니다. 순간 미안해하고, '반성하자'는 생각을 갖고 그냥 그런 기분상태로 축 움츠려 있는 건 너무나도 간단합니다. 이유를 말하자니 변명처럼 보일까봐 마치 모든 걸 책임지고 감수한다는 듯 입다물고 있는 것도 의외로 간단합니다. 그냥 조용히 축처져 있으면 그만인 것이죠.

진정 어려운 것은, 상대방이 변명으로 볼 지도 모름에도 불구하고 자신의 잘못이나 행동 이면의 모든 이유를 꼼꼼히 점검하고 살펴서, 제어할 거 제어하고 지킬 거 지키면서, 그렇게 구체적이고 실질적으로 반성하는 태도입니다. 그런 사람이라면 스스로 '나는 반성하고 있어요' 라고 말하지 않는다고 해도, 정말 반성하고 있다는 걸 피부로 느낄 수가 있습니다. '다신 안 그럴게요' 라는 말, 하지 않아도 신뢰할 수 있습니다.

물론 마찬가지로, 제가 변명따위로 스스로를 변호할 사람도 아닌데 (그런거 혐오하니까) 이유를 들어주지 않고 그저 '변명하는 건가' 라고 취급하는 사람을 보면 정말이지 최악입니다. '제가 그럴 새끼로 보인다면 인연 끊죠' 라고 하고 싶을 정도입죠.

'이유' 들을 간과하지 않고 제대로 반성하는 사람. 저는 그런 사람을 좋아합니다. 물론 그렇기 때문에, 그런 사람이 되고 싶어 하는 것은 두말할 필요가 없겠지요.

주장을 내세우는 방법에는 두 가지가 있다.

하나는 정보를 수집하고 관련 사태를 널리 알아보고 널리 의견을 들어 본 다음에 타당한 이유와 근거라는 것을 점차 형성하게 되어서 모종의 입장을 취하고 한 가지 주장을 성립하게 되는 것이다. 두말할 것도 없이 이쪽이 합리적이고 토론가능한 주장을 갖는 방법이다. 과정을 스스로 인식하고 있기 때문에 비판받거나 지적받거나 모르던 정보를 들으면 수정하고 더 나은 것으로 바꾸고 정리할 수 있는 쪽도 이쪽이다.

다른 한 쪽은 그런 일련의 준비과정없이 '왠지 내 생각에 이게 옳아 보여서' 내지는 '내가 이것을 문제없다고 여기므로' 혹은 '내가 이것을 하기 때문에' 또는 '그냥' 나오는 주장들이다. '이건 이러이러하다고 생각해' 라고 말한다고 하더라도, 그냥 문득 그 생각만 머릿속에 든 것이라면 그게 옳을 이유가 없다.

생각이 먼저 든 다음에 그게 옳은 이유를 나중에 가져다붙이자면, 그 주장의 타당성 여부와는 상관없이 얼마든지 가져다붙일 수가 있고 손볼 수가 있다. 그건 자기 입장이 옳든 그르든 강화할 거리를 찾아 변호하는 무도덕 변호사식 이유만들기이다. 그렇게 나중에 이유를 끌어맞춘 주장은 합당한 과정을 통해 도출된 주장이 아니다. 이런 방식으로 주장을 뒷받침하는 방식만 익혀간다면 그런 사람은 영영 자신이 '일단 내놓은 주장' 에 대한 이유를 '나중에 끌어다 맞추는' 방식을 고치기가 힘들어진다.

상대방이 정말 더 나은 결론을 도출하기 위해 노력하면서 주장을 손보고 있는가, 아니면 자기 말이 맞다는 걸 중요시하고 이유를 끌어맞추려고 하는가 구별되는 표식이 하나 있다.

A가 어떤 주장을 했고, B는 ('당신의 의견이 틀렸다' 라고 한 게 아니라) 상대방이 미처 고려하지 못하고 빠뜨린 정보를 제시해 주었는데, 이 경우에 A가 '그래도 그런 것만 빼면 내 말이 맞잖아요' 라고 대답하는 것. 중요한 건 누구 말이 맞느냐가 아니라 주장하고자 하는 바가 실질적인 문제를 잘 반영하고 있는가이다. 만약 B가 '그래요, 그런 것만 빼면 당신 말이 맞아요' 라고 해주면, 기뻐할텐가? 고려하지 못한 정보를 빼고 맞춘 건 자랑스러운 게 아니다.

자신이 미처 고려하지 못한 변수가 있어서 자신의 주장이 흔들린다면, 자신이 틀렸을지도 모른다는 데 '위기감' 을 느끼고서 변호할 방법을 찾아 헤매지 마라. 그건 주장을 더 고민해봐야 한다는 뜻일 뿐 전혀 위기가 아니다. 자존심에 대한 위기감으로 느끼고서 자기 방어에 쏟을 노력을 거두어라. 그리고 그 변수에 대해서 곰곰히 생각해보고 그 변수를 포함시킬 때 상황판단이 어떻게 달라져야 할 지를 생각하는 데 그 노력을 쓰라.

어떤 문제에 대해서 이야기하든 정보를 완벽히 쥐고 있을 수는 없기 때문에, 자신이 고려하지 못한 관점과 고려하지 못한 정보가 나오게 되고 자신의 주장과 이야기가 흔들리게 되는 일은 언제나 발생할 수 있다.

그럴 때 '그건 미처 몰랐는데, 생각해보니 중요한 부분이군요. 그걸 고려한다면.. 이런 이런 쪽으로도 생각을 해 볼 수 있는 거군요' 라고 자신의 의견을 더 세분화하고 정정하려는 태도를 가져라. 혹은 생각해본 결과 그 변수가 그리 중요한 것 같지 않다면, '그건 몰랐던 사실이지만 그게 존재한다고 해도 특수한 경우라서 크게 보긴 어려울 것 같아요' 라며 그 변수에 대해서 고려해 본 후에 거부하라. 중요한 건 '내 말이 맞냐 아니냐' 가 아니라 여러 가지 이유와 근거를 통하여 합당한 결론을 내려는 사고과정을 거치는가이다.

그런 사고과정을 중시하게 되고 몸에 익히게 된다면, 더이상 자기방어를 할 필요도 없어질 것이다. 열린 사고로 정보와 의견을 흡수하고 판단하는 그 모습은 누구 앞에서도 방어할 필요가 없는 당당한 것이 될 테고, 그런 사람이어야 의논하고 토론할 상대로 환경받을 것이다. 스스로의 생각도 체계적으로 건설되고.

주장을 할 때, 그 주장을 하기까지 무슨 정보와 무슨 생각의 과정을 거쳤는가를 생각하라. 어떤 생각이 머릿 속에 떠올랐다면, 그 생각이 맞는가 아닌가부터 탐구하라. 근거 없는 주장을 그냥 해놓고 그 말을 고수하려고 매달리고, 맞다는 말을 듣고 싶어하고, 이유를 끌어맞추고... 그런 모습이야 말로 자기방어가 더더욱 필요할 정도로 어리석은 자존심을 드러내 버린다. '네가 맞다' 는 말만이 목표인 사람에게 '주장' 은 이미 '말 하려는 바'가 아니라 '맞다는 소릴 듣기 위한 도구' 일 뿐이다

전통 사회에서 정치와 도덕은 분리되지 않았다. 그런 맥락에서 자주 등장했던 말들이 ‘대의명분’이나 ‘정의로운 전쟁(벨룸 유스툼)’ 같은 말이다. 이런 말에는 실상이야 어떻든 전쟁은 도덕을 통해서 정당화되어야 한다는 생각이 깔려 있다.

근대에 도래한 여러 변화들 중 하나는 도덕과 정치의 분리이다. 마키아벨리는 이 과정을 정확히 보여준다. 이런 변화가 가져온 한가지 결과는 전쟁과 도덕의 분리이다. 전쟁은 철저하게 이익 추구와 결부된다.


미국등 강자가 선악 규정

그러한 현대에 이르러 전쟁과 도덕이 다시 결부되기에 이르렀다. 1989년 걸프전 이래 미국이라는 절대 강국이 동조자들을 등에 업고 세계의 ‘경찰국가’로 등장함으로써, ‘도덕적 개입’을 통해 세계를 지배하려는 야심을 펼치고 있기 때문이다. 걸프전 이후 클린턴 정권 때 ‘암흑시대’를 보낸 네오콘들은 아들 부시의 당선으로 다시 그들의 시나리오를 펼치고 있다.

현대가 미국의 일방적 주도로 흘러가고 있는 것은 아니다. 예컨대 브레튼우즈 협정(1944)으로 힘을 모았던(이 협정으로 달러가 기축통화로 자리잡는다) 미국에 대항해 유로가 태어나고, 이에 대한 반격으로 석유 전쟁이 벌어지는 등(유럽은 수입 석유의 거의 대부분을 중동에서 산다) 미국과 유럽의 갈등을 비롯해서(유럽의 나라들 중 친미 국가들도 여럿 있지만, 주축인 독일과 프랑스가 미국을 견제하는 한 갈등은 해소되지 않을 것이다), 다양한 역학관계들이 국제 정세를 복잡하게 만들고 있다.

미국의 모든 힘이 집결되는 곳은 한쪽 끝에는 유럽이, 다른 한쪽 끝에는 동아시아가, 그리고 그 한가운데에는 러시아가 포진해 있는 유라시아 대륙이다. 매파들에게는 유라시아 대륙은 미국이 정복해야 할 ‘거대한 체스 판’이다.

이런 상황에서 앞으로도 전쟁은 계속될 것이고, 그 전쟁의 명분은 계속 도덕이 될 것이다. 즉 어떤 ‘악’의 존재가 있고 그 악한 존재를 타파해야 한다는 ‘대의명분’이 내세워질 것이다.

플라톤의 <국가>에 나오는 소피스트인 트라시마코스는 정의를 ‘강자의 이익’으로 규정한다. ‘강자의 이익’을 트라시마코스는 이렇게 설명한다. “각 정치체제의 지배자들 즉 강자들은 자기들에게 이익이 되도록 법률을 제정한다. 그리고 이 법률을 피지배자들에게 공표하고, 그것을 위반했을 경우 정의의 이름으로 범법자로서 처벌한다. 따라서 강자의 이익이 정의이다.”

트라시마코스의 이런 논리는 한 국가의 지배자와 피지배자가 아니라 국제사회의 강대국들과 약소국들의 맥락에서 이해할 때 오늘날의 상황에 정확히 들어맞는다.

트라시마코스의 언표들은 이렇게 바꿀 수 있다. “미국 중심의 강국들은 자기들에게 이익이 되도록 ‘악/선’을 규정한다. 그리고 이를 전 세계에 공표한 뒤, 자신이 악으로 규정한 국가들을 정의의 이름으로 공격한다. 따라서 정의란 강국의 이익이다.”

‘악의 제거’ 대의명분 활용

이에 대해서 적지 않은 사람들은 분개하면서 강자의 정의는 가짜 정의이며, 정의롭지 못한 강자는 타파되어야 한다고 말할 것이다.

그런데 트라시마코스는 이에 덧붙여 좀 더 강력한 논리를 구사한다. 대부분의 사람들은 강자가 되고 싶어 한다는 것이다. 그러나 자신이 강자가 못되기에, ‘도덕’이나 (강자와는 다른 방식의) ‘정의’를 내세워 강자를 비난한다는 것이다.

또 다른 대화 참여자들은 ‘귀게스의 반지’를 예로 든다. 이 반지를 끼면 투명인간이 되어 제 마음껏 쾌락을 누릴 수 있다. 누구라도 반지가 자기 것이 되어 누릴 쾌락들을 상상해 봤을 것이다. 그런데 만일 귀게스의 반지가 현실적으로 존재할 수 있는 상황이 되면 사람들은 그것을 파기하거나 금지하기를 원할 것이다. 자기가 그 반지를 가질 확률이 크지도 않고, 남이 그것을 가졌을 때 혹시라도 자기가 당할 피해를 생각하면 자기가 가졌을 때 누릴 쾌락보다 오히려 더 고통스러울 것이라고 판단할 것이기 때문이다.

이 논리에는 강력한 면이 있다. 예컨대 사람들이 부르주아들을 비난할 때, 그 비난이 진정한 비판이 되려면 보편적인 정의에 입각해 있어야 한다. 만일 자신에게 부르주아가 될 기회가 생긴다면, 부르주아를 비난하던 사람들 상당수가 자신도 부르주아가 될 것이다. 그렇다면 그들이 부르주아를 비난한 것은 단지 자신보다 잘 사는(돈 많은 것이 잘 사는 것이라 한다면) 것에 대한 질시 이외의 것이 아닐 것이다. 진정한 비판이라면 정말 세상이 평등해야 한다고 믿기에 부르주아를 비난해야 하며, 자기 자신은 설사 그렇게 될 기회가 온다 해도 그것을 거부해야 할 것이다. 실험을 해 볼 수는 없는 노릇이지만, 그런 사람들이 과연 얼마나 될까?

사회구성원 공감대 있어야

트라시마코스의 논리를 정치적 현실에서 볼 때, 대부분의 국가들은 미국 같은 강국이 되고 싶어 한다고 할 수 있다. 다만 자신들이 당하는 입장이기에 미국을 비난한다는 것이다. 따라서 이들의 비난이 진정한 것이냐가 문제인 것이다.

트라시마코스의 이런 논리에 대해 플라톤은 여러 가지 방식으로 답하지만, 그 중에서 결정적인 것은 다음과 같은 반론이다. “말이 잘 달릴 수 있고, 눈이 잘 볼 수 있고, 단검이 잔가지를 잘 잘라낼 수 있다. 즉 모든 사물은 그것이 가장 잘 하는 기능을 가진다. 그리고 각자의 기능이 가장 잘 발현될 때 그 뛰어남을 갖추게 된다. 마찬가지로 정신적 뛰어남도 존재하며, 뛰어난 영혼은 우리를 (진정한 의미에서) 잘 살게 해 준다. 정의는 정신의 훌륭한 상태이지만, 부정의는 못된 상태이다. 그래서 정의로운 사람은 잘 살지만, 정의롭지 못한 사람은 잘 살지 못한다. 정의로운 자는 행복하나, 정의롭지 못한 자는 불행하다.”

플라톤은 여기에서 거짓 잘 사는 것과 진정한 의미에서 잘 사는 것은 구분하고 있다. 이 구분이 성립해야만 플라톤의 논리가 성립한다.

따라서 가장 결정적인 문제는 사람들이 거짓 잘 사는 것과 진정으로 잘 사는 것을 진심으로 구분할 것인가이다. 다른 경우들에서도 마찬가지이지만 여기에서도 대중들의 평균적인 의식이 결정적이다.

만일 위의 구분이 전제되지 않는다면 정의로운 자가 행복하고 부정의한 자가 불행하다는 것은 몽상적인 이야기가 된다.

현실적으로 우리는 정의로운 사람이 불행하고 부정의한 사람이 행복한 경우를 자주 본다. 그런 경험이 많이 쌓이면, 사람들은 세상을 불신하게 되고 조금씩 냉소주의자가 되어간다. 여기에서 문제는 불행과 행복을 플라톤적으로 생각하는 것이, 즉 그런 행복은 거짓 행복이며 사실상 불행에 불과하다고 생각하는 것이 문제의 해결책이 될 수 있느냐 하는 것이다.

강자가 휘두르는 폭력에 저런 행복은 진정한 행복이 아니라고 말하는 것만으로는 대처할 수 없다. 또 그런 강자는 결국 불행한 것일 뿐이라고 말하는 것도 적어도 현대 정치의 맥락에서는 너무 약한 논리이다. 플라톤의 논리는 윤리의 맥락에서는 일정한 대안이 될 수 있지만, 정치의 맥락에서는 쉽게 현실화될 수 없다.

정의 문제에서 가장 중요한 것은 한 사회의 절대 다수가 가지는 정의감이다. 정의감의 수준이 높은 사회에서 “어떻게 저럴 수가 있는가”가 정의감이 낮은 사회에서는 “뭐, 그럴 수도 있지”가 된다. 이 두 판단을 가르는 경계선이 어떤 수위에 있는가가 그 사회의 정의감이다.

사람이란 혼자 생각만으로 행위를 할 수는 없기에, 높은 정의감이 지배하는 사회에서 함부로 행위를 하기는 힘들며 또 정의감이 낮은 사회에서는 그만큼 쉽게 행위를 할 수 있다. 이상적인 생각으로 보면, 이런 논리는 남의 ‘눈치’를 전제하기 때문에 크게 자율적인 정의관은 아니다. 그러나 현실적으로 가장 중요한 것은 한 사회 전체를 지배하는 분위기, 정의감이다.

진정한 정의는 소수자들의 저항을 통해서 성립한다. 강자의 이익에 대한 소수자들의 저항과 그 저항을 뒷받침하는 대중의 정의감이 결합해야만 정의로운 사회를 기약할 수 있는 것이다.

한때 시립도서관에서 다독상을 받기도 한 나 ( 이거 정말 10년동안 우려 먹고 있다) 정말 나에 대해 아무런 생각이 없었던 나에게 남이 쓴 글의 마력은 정말 충격이었다.

어쩜 나와 다른 생각을 하고 이렇게 살아 가는구나.....

정말 탐독했다.
남이 이렇게 살아가는 것을 보고서 나는 정말 크면 (이미 20대에 난 이렇게 살아가야지 하는 꿈을 꾸었다) 1년에 한번씩 다른 삶을 살아야지...하고서

그러나 나의 생활은 변하지 않았다.
그렇게 많은 책을 읽고 그렇게 부러워 하는 생활을 꿈꾸어도 실제로는 변하지 않았다.

여전히 나는 솔로이고 그렇게 두려워하던 30대를 넘었다.

그러면서 나는 깨달았다.
내가 변하지 않는데 , 무엇이 변할랴?

그렇다고 내가 갑자기 변한것은 아니다.
조금씩 변하고 있다.

소위 인터넷한다는 사람들 중에 상위 1%에 들어 간다고 생각하는 나이지만 ( 자기컴 조립하고 고치고 도스부터 리눅스까지 인터넷 겜에서 부터 엑박 ps2 블로그 호스팅 자기만의 사이트 ......아무리 봐도 난 상위 1%야....) 실질적으로 나는 남들의 결과물을 누릴뿐 나 자신의 창조물이 없었다고 본다...

자기 결과물이 없는 상위1%는 없다고 생각한다..

자화자찬은 그만하고 난 나만의 글의 마력을 만들기로 했다.
남들의 잘난 글의 마력에 만족하는 것이 아니라 내자신도 만족하지 못하지만 그래도 내 자신에게 변화를 주는 마력에 빠지고 싶다.

자신에게 하는 글의 마력은 단지 적는 것만의 기록이 아니다.
다짐이자 미래를 위한 디딤돌이다.
우리는 현재의 결과물에 대해서만 과거의 지나감을 알수 있다.
나 자신의 아파트는 내가 그만큼 열심히 돈을 벌었다는 것이고
자식이 있다는 것은 내가 가족을 이룰만큼 노력을 했다는 것이다.

그러나 그뿐이다.
과거는 과거일뿐 현재에는 그외에는 남지 않는다.
내가 하루에 밥을 5끼 먹은 적이 있다는 것과 오늘 같이 엄마따라 고추농사 짓는다고 땡뼡에서 고생한것은 해가 넘기는 된장에 고추를 찍어 먹는 순간 잊어버린다.

그러나 내자신에게 보내는 일기는 그 순간들은 보존해준다.
진정한 글의 마력은 일기가 아닐까?

내가 현재에 이렇게 존재하게 했던 것이 무엇인가?를 꼼꼼히 생각하기 보단는 일기를 한번 둘러 본다면 .....

난 이젠 여러가지 일기장을 만들었고 일기장 프로그램을 깔았다 지웠다 했다.

그러다 한순간 블로그에 미친듯이 빠져 들었다.
네이버에서 싸이로 이글루로 제로로 이제 나는 테터블로그에 안착했다.

남에게 보이기 싫은 과거도 있고 자랑스러운 과거도 있다.
그러나 그런 과거를 내 자신이 부정해서는 안된다.
비록 남에게 보이기 주저하더라도 자신에게는 속이면 안된다.
나 자신에게 속이는 삶은 과연 아무리 부자이고 명예가 높더라도 그 것이 자기 자신에게 무슨 소용이란 말인가?

난 이제 karma7 에 안착하여 나의 생활을 기록하고자한다
그리하여 이 글들이 진정한 마력을 발휘하는 날 난 내자신에게 뿌듯해 할꺼다. 참 어려울때 잘 견뎠다고.....